Введение

На титульном листе первого издания этой книги, вышедшего в 1885 году, она описана как "Трактат, написанный для личного пользования тех, кто не знаком с восточной мудростью и желает войти в её влияние[1]". Но сама книга начинается с утверждения, что "Эти правила написаны для всех учеников". Последнее описание, безусловно, является более точным, как покажет история создания этой книги. В том виде, в котором мы имеем её сейчас, она была продиктована Мастером Иларионом через медиума М.К[2]. - даму, хорошо известную в теософских кругах, которая в своё время сотрудничала с мадам Блаватской в издании "Люцифера". Мастер Иларион получил его от своего личного Учителя: Великого, которого среди теософских учеников иногда называют "Венецианцем"; но даже Он является автором лишь части его. Она прошла через три этапа; давайте изложим их по порядку.

Уже сейчас это небольшая книжица, но первые наброски, которые были до этого, были ещё меньше. Это рукопись на пальмовом листе, древность которой не поддаётся исчислению; она настолько древняя, что ещё до времён Христа люди уже забыли дату её создания и имя автора и считали её происхождение затерянным в тумане доисторической древности. Он состоит из десяти листов, и на каждом листе написано всего три строки, так как в рукописи на пальмовом листе строки идут вдоль страницы, а не поперёк, как у нас. Каждая строка закончена сама по себе - это короткий афоризм. Для того чтобы эти тридцать строк были хорошо различимы, в данном издании они напечатаны жирным шрифтом. Язык, на котором написаны эти афоризмы, представляет собой архаичную форму санскрита.

Венецианский мастер перевёл их с санскрита на греческий язык для использования своими александрийскими учениками, одним из которых был мастер Иларион в своём воплощении как Иамблих. Он не только перевёл афоризмы, но и добавил к ним некоторые пояснения, которые нам будет полезно взять вместе с оригиналом. Например, если мы посмотрим на первые три афоризма, то увидим, что абзац, идущий следующим явно предназначен для того, чтобы дополнить предыдущий; поэтому мы должны читать его следующим образом:

«Убейте амбиции, но работайте так, как работают те, кто амбициозен».

«Убейте в себе желание жить, но уважайте жизнь, как уважают её те, кто её желает».

«Убейте в себе желание комфорта, но будьте счастливы, как те, кто живёт ради счастья».

Все эти пояснения и дополнения венецианского Мастера напечатаны обычным шрифтом, и они (вместе с оригинальными афоризмами) представляют книгу в том виде, в каком она была впервые опубликована в 1885 году; ведь Мастер Иларион перевёл её с греческого на английский и передал в таком виде. Почти сразу после того, как книга была напечатана, Он добавил к ней ряд ценнейших личных заметок. Для первого издания эти примечания были напечатаны на отдельных страницах, обратные стороны которых были приклеены клеем, чтобы их можно было прикрепить в начале и в конце маленькой книги, только что прошедшей через типографию. Эти примечания приведены здесь в соответствующих местах, и каждое из них озаглавлено словом "Примечание" и выделено специальным шрифтом.

Прекрасное небольшое эссе о "Карме" также написано рукой венецианского мастера и было включено в первое издание книги.

Этот "Свет на Пути" был первым из трёх трактатов, которые занимают уникальное место в нашей теософской литературе - наставления от тех, кто прошёл по Пути, тем, кто хочет пройти по нему. Я помню, что покойный Т. Субба Роу однажды сказал нам, что его наставления имеют несколько уровней смысла - их можно принимать снова и снова как указания для разных стадий.

Сначала для стремящихся - тех, кто идёт по испытательному пути. Затем они начинаются заново на более высоком уровне для тех, кто вступил на Путь собственно через портал первого из великих посвящений. И ещё раз, когда Адептство достигнуто, говорится, что ещё раз, в каком-то ещё более высоком смысле, эти же наставления могут быть приняты как указания для того, кто продвигается вперёд к ещё более высоким достижениям. Таким образом, для человека, способного понять его во всём его мистическом значении, это руководство ведёт нас дальше, чем любое другое.

Следующей по времени появилась книга "Голос Безмолвия", записанная для нас самой мадам Блаватской, но в действительности состоящая из трёх обращений, произнесённых великим Учителем Арьясангой (известным нам теперь как Мастер Джвал Кул), а затем переписанных по памяти его ученицей Алсионой. Эта книга содержит указания, которые поднимают нас на уровень Архата. Во многом она написана с точки зрения, совершенно отличной от точки зрения Мастера Иллариона: действительно, изучение сходств и различий будет представлять большой интерес для внимательного ученика.

Третий из этих путеводителей по Пути был только что передан нам тем же Алсионе, который сообщил нам о проповедях Арьясанги. В книге "У ног Учителя" он повторяет для нас наставления, данные ему Учителем Кутхуми, - наставления, которые должны были подготовить его к первому из великих посвящений. Третья книга, таким образом, более ограничена по-своему объёму, чем остальные, но имеет преимущество необычайной ясности и простоты, ибо наставления, которые она содержит, были предназначены для понимания физическим мозгом, ещё очень молодым.

Архаичная санскритская рукопись, которая легла в основу "Света на Пути", была также переведена на египетский язык; и многие объяснения венецианского Мастера имеют большее сходство с египетским, чем с индийским учением. Египетский или индийский, нет более драгоценной жемчужины в нашей теософской литературе - нет книги, которая лучше вознаградит самое тщательное и детальное изучение. Но, цитируя предисловие к трактату "У ног Мастера":

Недостаточно сказать, что они истинны и прекрасны; человек, желающий добиться успеха, должен сделать именно то, что сказано. Смотреть на еду и говорить, что она вкусная, не удовлетворит голодного человека; он должен протянуть руку и съесть. Так и слушать слова Учителя недостаточно; вы должны делать то, что он говорит, внимать каждому слову, понимать каждый намёк. Если намёк не понят, если слово упущено, оно потеряно навсегда, ибо Он не говорит дважды.

Определённо предназначенные для ускорения эволюции тех, кто находится на Пути, эти книги выдвигают идеалы, которые люди в мире обычно не готовы принять. Только в той мере, в какой человек проживает учение, он сможет по-настоящему понять его. Если он не практикует его, оно останется для него запечатанной книгой, и он будет считать его непрактичным и бесполезным. Но любое добросовестное усилие жить по нему сразу же прольёт на него свет. Только так можно оценить эту бесценную жемчужину.

Михаил Титов (Казань), 2022

Свет на пути. Часть I

Эти правила написаны для всех учеников:

Соблюдайте их.

Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам. Прежде чем ухо сможет слышать, оно должно потерять чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Мастеров, он должен утратить способность ранить. Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Владык, её ноги должны быть омыты в крови сердца.

1. Убей амбиции

Примечание. Амбиции - это первое проклятие: великий искуситель человека, который поднимается над своими собратьями. Это самая простая форма поиска вознаграждения. Людей умных и сильных оно постоянно уводит от их высших возможностей. И всё же это необходимый учитель. Его результаты превращаются в прах и пепел во рту; подобно смерти и отчуждению, он показывает человеку, наконец, что работать для себя - значит работать для разочарования. Но хотя это первое правило кажется таким простым и лёгким, не стоит быстро пропускать его мимо ушей. Ведь эти пороки обычного человека проходят через тонкую трансформацию и вновь появляются в сердце ученика в изменённом виде. Легко сказать: "Я не буду честолюбив"; но не так легко сказать: "Когда Мастер прочтёт моё сердце, Он найдёт его совершенно чистым". Чистый художник, который работает из любви к своему делу, иногда более твёрдо стоит на правильном пути, чем оккультист, который воображает, что убрал свой интерес от себя, но на самом деле он только расширил границы опыта и желаний, и перенёс свой интерес на вещи, которые касаются его большего периода жизни. Тот же принцип применим и к двум другим простым на первый взгляд правилам. Задумайтесь над ними и не позволяйте себе легко обмануть своё сердце. Сейчас, в начале пути, ошибку можно исправить. Но возьмите её с собой, и она будет расти и воплощаться в жизнь, и вам придётся горько страдать при её разрушении.

2. Убей желание жить

3. Убей желание комфорта

4. Работай так, как работают те, кто честолюбив. Люби жизнь, как любят её те, кто ей наслаждается. Будь счастлив, как те, кто живёт ради счастья.

Ищите в сердце источник зла и изгоняйте его. Оно плодотворно живёт как в сердце преданного ученика, так и в сердце человека желаний. Только сильные могут уничтожить его. Слабые должны ждать его роста, плода и смерти. И это растение живёт и растёт на протяжении веков. Оно расцветает, когда человек накапливает в себе бесчисленное количество существований. Тот, кто вступает на путь силы, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце будет кровоточить, и вся жизнь человека будет казаться полностью растворенной. Это испытание должно быть выдержано; оно может прийти на первой ступени опасной лестницы, ведущей на путь жизни, а может не прийти до последней. Но, о ученик, помни, что это должно быть пройдено, и направь энергию своей души на выполнение этой задачи. Живи не настоящим и не будущим, а Вечностью. Там не может расцвести этот гигантский сорняк; это пятно на существовании стирается самой атмосферой вечной мысли.

5. Искорени в себе всякое чувство обособленности

Примечание: не думайте, что вы можете стоять в стороне от плохого или глупого человека. Они - это ваша проекция, хотя и в меньшей степени, чем ваш друг или учитель. Но если вы позволите взрастить в себе идею обособленности от какого-либо злого существа или человека, то тем самым вы создадите карму, которая будет связывать вас с этим существом или человеком до тех пор, пока ваша душа не осознает, что она не может быть изолирована. Помните, что грех и позор мира - это ваш грех и позор, ибо вы являетесь его частью; ваша карма неразрывно переплетена с великой Кармой. И прежде чем вы сможете достичь знания, вы должны пройти через все места, как злачные, так и духовные. Поэтому помните, что испачканная одежда, к которой вы не решаетесь прикоснуться, может быть вашей в прошлом, а может быть вашей … завтра. И если ты с ужасом отвернёшься от неё, когда она будет наброшена на твои плечи, она ещё крепче прилипнет к тебе. Самоправедный человек сам себе готовит ложе из трясины. Воздерживайтесь, потому что воздерживаться правильно, а не для того, чтобы сохранить себя в чистоте.

6. Уничтожь желание ощущений

7. Убей в себе жажду роста

8. Стой в одиночестве и изоляции, потому что ничто воплощённое, ничто сознающее разделение, ничто, находящееся вне Вечного, не может вам помочь.

Учитесь у ощущений и наблюдайте за ними, ибо только так вы сможете приступить к науке самопознания и поставить ногу на первую ступень лестницы. Растите, как растёт цветок, неосознанно, но страстно желая открыть свою душу воздуху. Так и вы должны стремиться открыть свою душу для Вечного. Но это Вечное должно привлекать вашу силу и красоту, а не желание расти. Ибо в одном случае вы развиваетесь в пышности чистоты, а в другом - затвердеваете под действием насильственной страсти к личному росту.

9. Желай только того, что внутри вас

10. Желай только того, что вне вас

11. Желай только то, что недостижимо

12. Ибо внутри вас находится свет мира - единственный свет, который может быть пролит на Пути.

Если вы не способны воспринять его внутри себя, бесполезно искать его где-то ещё. Он вне вас, ибо, достигнув его, вы потеряли себя. Он недостижим, потому что вечно удаляется. Ты войдёшь в свет, но никогда не коснёшься Пламени.

13. Страстно желай силы

14. Яростно желай мира

15. Искренне желай добра и блага всему сущему

16. Но эти блага должны принадлежать только чистой душе, и поэтому ими должны обладать все чистые души в равной степени, и таким образом будь особой единицей целого, находясь в нём.

Будь голоден по таким местам, которые могут принадлежать лишь чистой душе, чтобы ты мог накопить богатство для того единого духа жизни, который является твоим единственным истинным Я. Мир, которого ты будешь желать, - это тот священный покой, который ничто не может нарушить и в котором душа растёт, как священный цветок на тихой лагуне. А сила, которой ученик должен жаждать, - это та, которую не поймёт большинство людей.

17. Ищите свой путь

Примечание. Эти три слова кажутся, возможно, слишком незначительными, чтобы быть здесь. Ученик может сказать: "Начал бы я читать эту книгу, если бы я не искал свой путь?". И всё же не спешите уходить. Сделайте паузу и поразмышляйте некоторое время. Это - путь, которого ты желаешь, или же это путь твоих мечтаний о великих высотах, которые ты должен преодолеть сам, о великом будущем, которое ты должен постичь? Будьте внимательны. Путь нужно искать ради него самого, а не ради того, что по нему будут ступать ваши ноги.

Этому правилу соответствует семнадцатое правило второй серии. Когда после долгих веков борьбы и многих побед будет выиграна последняя битва, когда будет раскрыт последний секрет, тогда вы будете готовы к дальнейшему пути. Когда будет раскрыт последний секрет этого великого урока, в нём откроется тайна нового пути - пути, который ведёт за пределы всего человеческого опыта и который находится за пределами человеческого восприятия или воображения. В каждом из этих моментов необходимо сделать долгую паузу и хорошо подумать. На каждом из этих этапов необходимо убедиться, что путь выбран ради него самого. Путь и истина стоят на первом месте, затем следует жизнь.

18. Ищите путь, уединившись внутри

19. Ищите путь, смело продвигаясь вглубь

20. Не ищите его ни на одной дороге

Для каждого характера есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но путь не может быть найден только преданностью, только религиозным созерцанием, только пылким прогрессом, самоотверженным трудом, внимательным наблюдением за жизнью. Ни один из них не может продвинуть ученика более чем на один шаг вперёд. Все ступени необходимы для того, чтобы сделать лестницу. Пороки человека становятся ступенями лестницы, одна за другой, по мере их преодоления. Добродетели человека - это действительно необходимые ступени, без которых ни в коем случае нельзя обойтись. Однако, хотя они и создают благоприятную атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны, если не работают. Вся природа человека должна быть мудро использована тем, кто желает вступить на путь. Каждый человек для самого себя является абсолютно истинным путём, истиной и жизнью. Но он является таковым только тогда, когда крепко схватывает всю свою индивидуальность и силой своей пробудившейся духовной воли и признает эту индивидуальность не собой, а тем, что он с болью создал для собственного пользования и с помощью чего он намеревается, по мере того как его рост медленно развивает его интеллект, достичь жизни за пределами индивидуальности. Когда он знает, что для этого существует его чудесная сложная разделённая жизнь, тогда, действительно, и только тогда, он на пути. Ищите его, погружаясь в таинственные и славные глубины своей сущности. Ищите его, проверяя весь опыт, используя органы чувств, чтобы понять рост и значение индивидуальности, красоту и неясность тех других божественных фрагментов, которые борются бок о бок с вами и составляют расу, к которой вы принадлежите. Ищите его, изучая законы бытия, законы природы, законы сверхъестественного, и ищите его, совершая глубокое послушание души перед тусклой звездой, которая горит внутри. Постепенно, по мере того как вы будете наблюдать и поклоняться, её свет будет становиться всё сильнее. Тогда вы сможете понять, что нашли начало пути. А когда вы дойдёте до конца, её свет вдруг станет бесконечным светом.

Примечание: ищите его, проверяя весь опыт; и помните, что, когда я говорю это, я не говорю: "Поддайтесь соблазнам чувств, чтобы познать его". До того, как вы станете оккультистом, вы можете это сделать, но не после. Когда вы выбрали и вступили на Путь, вы не можете без стыда поддаться этим соблазнам. Но вы можете испытывать их без ужаса; можете взвешивать, наблюдать и проверять их, и с терпением уверенности ждать того часа, когда они перестанут на вас влиять. Но не осуждайте того, кто уступает; протяните ему руку, как брату-пилигриму, чьи ноги отяжелели от трясины. Помни, о ученик, что, хотя пропасть между добрым человеком и грешником велика, она ещё больше между добрым человеком и человеком, достигшим знания; она неизмерима между добрым человеком и тем, кто стоит на пороге божественности. Поэтому будьте осторожны, чтобы слишком быстро не возомнить себя чем-то отдельным от массы. Когда вы найдёте начало пути, звезда вашей души покажет свой свет; и по этому свету вы поймёте, как велика тьма, в которой она горит. Ум, сердце, мозг - все они неясны и темны, пока не выиграна первая великая битва. Не ужасайтесь и не пугайтесь этого зрелища; продолжайте смотреть на маленький огонёк, и он будет расти. Но пусть тьма внутри поможет вам понять беспомощность тех, кто не видел света, чьи души погружены в глубокий мрак. Не вините их. Не отстраняйтесь от них, но постарайтесь хоть немного приподнять тяжёлую карму мира; окажите помощь тем немногим сильным рукам, которые удерживают силы тьмы от полной победы. Тогда вы вступите в партнёрство радости, которое приносит, конечно, ужасный труд и глубокую печаль, но также и великий, постоянно возрастающий восторг.

21. Ищите цветок, который расцветёт в тишине, следующей за бурей; но не раньше.

Он будет расти, он будет подниматься, он будет пускать ветви и листья и формировать бутоны, пока продолжается буря, пока длится битва. Но не раньше, чем вся личность человека растворится и переплавится - не раньше, чем божественный фрагмент, создавший её, станет для неё лишь предметом для серьёзного эксперимента и опыта - не раньше, чем вся природа уступит и подчинится своему высшему Я, - тогда он расцветёт и сможет раскрыться. Тогда наступит спокойствие, подобное тому, что наступает в тропической стране после сильного дождя, когда природа развивается так быстро, что можно видеть её действия. Такое спокойствие придёт к измученному духу. И в глубокой тишине произойдёт таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Называйте это как хотите, это голос, который говорит там, где никто не говорит, это вестник, который приходит, вестник без формы и сути; или это цветок души, который раскрылся. Его нельзя описать никакими метафорами. Но его можно чувствовать, искать и желать, даже среди бушующей бури. Тишина может длиться мгновение времени, а может длиться тысячу лет. Но она закончится. Но вы будете нести его силу с собой. Снова и снова нужно сражаться, и побеждать. Только на время природа может быть спокойна.

Примечание. Раскрытие цветка - это славный момент, когда пробуждается восприятие; с ним приходят уверенность, знание, безусловность. Пауза души - это момент удивления, а следующий за ним момент удовлетворения - это тишина.

Знай, о ученик, что те, кто прошёл через тишину, ощутил её покой и сохранил её силу, жаждут, чтобы и ты прошёл через неё. Итак, в Зале Обучения, когда он способен войти туда, ученик всегда найдёт своего Учителя.

Кто просит, тот получит. Но хотя обычный человек постоянно просит, его голос не слышен. Ибо он просит только умом, а голос ума слышен только на том плане, на котором действует ум. Поэтому «не раньше, чем проникнут в жизнь первые двадцать одно правило, я говорю, что те, кто просит - получат».

Читать, в оккультном смысле, значит читать глазами духа. Просить - значит чувствовать голод внутри, жажду духовного стремления. Уметь читать - значит получить возможность хоть в малой степени удовлетворить этот голод. Когда ученик готов учиться, тогда его принимают, признают и узнают. Так и должно быть, ибо он зажёг свой светильник, и его нельзя скрыть. Но учиться невозможно, пока не выиграна первая великая битва. Разум может осознать истину, но дух не может её принять. Пройдя через бурю и обретя покой, можно учиться, даже если ученик сомневается, колеблется и уклоняется в сторону. Голос Тишины остаётся в нём, и, хотя он полностью покидает Путь, всё же однажды он зазвучит, разорвёт его на части и отделит его страсти от его божественных возможностей. Тогда, с болью и отчаянными криками покинутого низшего "я", он вернётся.

Поэтому я говорю: Мир вам. "Мир Мой даю вам", - может сказать Учитель только возлюбленным ученикам, таким же, как Он Сам. Даже среди тех, кто не знает восточной мудрости, есть те, кому это можно сказать, и кому это можно говорить ежедневно с большей полнотой.

Написанное выше является первым из правил, которые написаны на стенах Зала обучения. Кто просит, тот получит. Кто хочет читать - будет читать. Те, кто желает учиться, будут учиться.

МИР ВАМ!

Конец бесплатного фрагмента. Если вы хотите прочитать книгу полностью, купите её!