Реальная медицина Индии

Часто лечение основано на включении продуктов животного происхождения в ритуальные целительные практики этих племён и этносов.

Поэтому современные исследования этномедицины имеют целью сохранить биологическое разнообразие и исчезающие виды фауны, занесённые в Красную книгу МСОП. Эти лечебные практики до сих пор не получили статуса подлинного объекта Культуры, каким они на самом деле являются.

Вот, что Вы узнаете:

• Каноническая аюрведа и реальная этномедицина индийских племён и этносов
• Для чего исследуется реальная этническая медицина
• Зоотерапевтические практики племени сахария, Раджастан
• Зоотерапия у племени гарасия, Маунт Абу
• Медицинские практики племен ниши (Nyishi, Nyashang) и гало (Galos), Аруначал-Прадеш (северо-восток Индии)

Каноническая аюрведа и реальная этномедицина индийских племён и этносов

Принято считать, что традиционная медицина Индии представлена четырьмя «канонизированными» системами – это аюрведа, сиддха-медицина, унани и тибетская медицина эмчи. Из них свод медицинских трактатов, объединяемый под именем аюрведы, самый популярный – причём настолько, что аюрведа сегодня фактически стала синонимом всей традиционной медицины Индии.

С другой стороны, серьёзные исследователи корпуса аюрведы справедливо стремятся очертить более чёткую границу предмета своих исследований. Стремление — это понятно: ссылаясь на «утерянные» или «съеденные муравьями» древние тексты аюрведы и йоги, или чудесным образом обнаруженные их копии, или на найденного в какой-нибудь деревушке представителя «древней традиции», некоторые современные западные и индийские авторы вводят в обиход новые медицинские практики и трактовки, которых не было и не могло быть в аутентичных текстах.

В «Интерпретации образов человеческого тела в досовременной Индии» Доминик Вуджастик пишет:

«Апелляции к утраченным текстам или неизвестным разделам аюрведической литературы окончательно утратили всякую действенность по завершению и публикации «Истории индийской медицинской литературы Мьёленбелда – комплексном исследовании аюрведической литературы как целого» (Meulenbeld 2002, A History of Indian Medical Literature).

Расширение корпуса традиционной аюрведы путём добавления всё новых, «найденных» текстов, медицинских практик и современных сциентистских трактовок, обосновывающих эти практики, вызвало у многих исследователей желание провести «концептуальную зачистку».

В работе «Бедствия оджаса в современном мире» Г. Ян Мьёленбелд предлагает произвести с аюрведой в её современном состоянии процедуру сходную с той, что произвёл палеонтолог Стивен Гулд с современными теориями эволюции:

«Он представил базовые допущения в своей науке в образе дерева с тремя основными ветвями, ни одна из которых не может быть отрублена, чтобы не была разрушена фундаментальная структура дарвиновской мысли; однако вторичные и третичные ветви можно отсечь, предоставив возможность новому росту»[1].

С этой точки зрения серьёзное исследование племенных этномедицин представляется нам не менее важным, чем критический анализ современных медицинских практик, «приписанных» к традиционной аюрведе.

Сегодня существует «канонизированный» корпус аюрведической литературы, от древних произведений – таких, как Чарака и Сушрута самхита, Аштанга Хридая – до средневековых, как астрологическо-анатомический трактат Вирасимхавалока, и далее, до 18–19 века, как трактат по аюрведической терапии Говинда Даса «Бхайшайя Ратнавали».

С историческими особенностями этой «канонизации» можно подробнее ознакомиться в обзоре Сингха и Джоши «Вклад Европейской науки и технологий в развитие современной Аюрведы на протяжении 19 века».

Например, первая публикация Сушруты растянулась более чем на полстолетия:

«…Сушрута Самхита была первым аюрведическим трактатом, публикацию которого начало правительство Британской Индии в начале четвёртого десятилетия девятнадцатого века. Но после напечатания его первого тома и трёх четвертей второго тома оно было прервано, поскольку охарактеризовано как «накопление макулатуры», и только благодаря настойчивым увещеваниям со стороны Азиатского общества Бенгалии её издание было завершено в 1935 году…».

Важнейшие тексты Аюрведы, отмечают индийские исследователи Сингх и Джоши, были опубликованы в Бомбее, Калькутте, Варанаси, Мадрасе и Брахмапуре в период от 1850 до 1900 годов.

«До установления Британского владычества трактаты по аюрведе, как и другие книги, переписывались вручную. Этот процесс был очень трудоёмким и дорогостоящим, и поэтому позволить его себе могли лишь очень богатые люди…».

Это значит, что только с середины 19 века начинается публикация основных аюрведических текстов, достаточно «массовая» для того, чтобы по крайней мере новые городские врачи-аюрведисты британской Индии могли включить в свои практики методы лечения, основанные на опубликованных текстах Аюрведы.

Затем, на протяжении последних колониальных десятилетий и в постколониальный период развивается «современная Аюрведа», и очевидно, что это развитие было во многом обусловлено массовыми публикациями основных аюрведических текстов и их отбором в этот период.

Поэтому, когда сегодня исследователи обсуждают аутентичность того или иного аюрведического метода – будь то «естественнонаучный» аспект его медицинской эффективности или аспект критической культурологии и медицинской антропологии (например, «Глобализацию азиатской медицины) – то обсуждают они именно свод текстов, «канонизированный» после его публикации в крупных городах британской Индии второй половины 19 века.

***

[1] Такими основными ветвями аюрведы Мьёленбелд считает систему доша – дхату – мала и агни. Но, тем не менее, автор «лелеет надежду», что с аюрведой дело обстоит не как с эволюционной теорией, но, скорее, как с психоанализом, где, несмотря на недостижимый консенсус относительно теоретических понятий, «практические результаты являются самыми важными». (Meulenbeld G. J. The Woes of Ojas in the //Modern and Global Ayurveda: Pluralism and Paradigms. – 2008. – С. 157.).

Реальная этническая медицина исследуется для сохранения биоразнообразия и исчезающих видов индийской фауны

В сегодняшней (и, вероятно, в досовременной) Индии, особенно в сельских районах, где проживает более 70% индийцев (наряду с этим «каноном», но чаще и вне его), существовала и существует медицина племён, или «этномедицина», масштабы и значение которой до сих пор не оценены.

За последние несколько лет было проведено около полутора десятков исследований этномедицины в различных индийских племенах. Но эти исследования связаны не с оценкой эффективности или аутентичности метода лечения, но имеют своей целью сохранение биологического разнообразия и исчезающих видов индийской фауны.

При обзоре этих исследований можно увидеть, что «зоотерапия»[1] в различных племенах и этносах Индии не только почти полностью отличается от канонической аюрведы, но и рознится при переходе от одного племени к другому:

часто одни и те же виды животных и лечебные снадобья, полученные из них, употребляются разными этносами при различных заболеваниях.

Например, мясо совы племена ниши и гало (Аруначал Прадеш) используют для повышения вирильности, в то время как племя гарасия (Раджастан) лечит им желудочные заболевания.

Желудок, кишечник и мясо дикобраза племя ниши употребляет при диареях и гастритах, а племена, проживающие в Западных Гатах (Керала) – ирулар, мудугар и кукумбер – лечат дикобразовым мясом заболевания дыхательных путей.

В разных племенах рознится и способ изготовления препаратов из одних и тех же видов животных при одних и тех же «нозологиях».

Так, племена коя, ламбада и мала из Андхра-Прадеш, употребляют, как и ниши, желудок и кишечник дикобраза при желудочных заболеваниях и пищевых расстройствах, но в сушёном виде.

Зоотерапии в племенных и в «канонизированных» традиционных медицинах также сильно различаются как в видах используемых животных, так и в использовании одних и тех же видов при разных заболеваниях.

Например, Аштанга Хридая рекомендует мясо павлина «для слуха и голоса», в целом считая его «не очень полезным».

Племя же сахария (Раджастан) использует смешанные с неочищенным сахаром перья павлина (только участки с «кружками») от женского бесплодия, а племена Махараштры употребляют только золу из павлиньих перьев при бронхите.

Традиционная сиддха-медицина использует препарат, изготовленный из человеческих костей и черепа (иногда вкупе с собачьими черепами) – peranda bhasma – при психических расстройствах, в то время как племя сахария употребляет водную пасту, полученную из тех же ингредиентов, как средство от герпеса.

В целом использование животных для получения лечебного снадобья в племенной этномедицине несколько выше, чем в «канонизированной» Аюрведе – Чарака самхите, Сушрута Самхите и Аштанга Хридая, как в абсолютном значении, так и по соотношениям с растительными препаратами.

Ниже мы приведём примеры применения лечебных средств из животных в нескольких племенах Индии, полученные из обзора четырёх исследований этномедицины последних нескольких лет[2].

***

[1] Термин «зоотерапия» имеет в исследованиях индийской этномедицины иное значение, нежели в англо- и русскоязычном интернете. Зоотерапией здесь называется изготовление и использование лечебных снадобий и медицинских препаратов из животных.

[2] Это работы индийских авторов:

• Mahawar M. M., Jaroli D. P. Traditional knowledge on zootherapeutic uses by the Saharia tribe of Rajasthan, India //Journal of ethnobiology and ethnomedicine. – 2007. – Т. 3. – №. 1. – С. 25.;
• Jaroli D. P., Mahawar M. M., Vyas N. An ethnozoological study in the adjoining areas of Mount Abu wildlife sanctuary, India //Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. – 2010. – Т. 6. – №. 1. – С. 6.;
• Chakravorty J., Ghosh S., Meyer-Rochow V. B. Vertebrates used for medicinal purposes by members of the Nyishi and Galo tribes in Arunachal Pradesh (North-East India) //Journal of ethnobiology and ethnomedicine. – 2011. – Т. 7. – №. 1. – С. 13.;
• Mahawar M. M., Jaroli D. P. Traditional zootherapeutic studies in India: a review //Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. – 2008. – Т. 4. – №. 1. – С. 17.